INTRODUCCIÓN.
Nietzsche lleva a cabo una revolución estética que rompe con
la filosofía tradicional, realiza una crítica a la moral, la religión y a las
instituciones de cultura, planteándose de donde nacen los valores culturales.
Presenta así un modo transvalorativo de entender la filosofía.
La voluntad de poder es una suprema determinación del ser es
una dimensión creativa y auto afirmativa que permite una revolución de los
problemas filosóficos tradicionales mediante la transvaloración de los valores históricos,
ya que estos cambian a la vez que la sociedad, configurando y reestructurando así
la realidad que se torna cambiante.
El concepto de voluntad de poder presenta dos términos:
voluntad y poder que simplificado significa un querer ser tanto afirmativo como
negativo, es un doble concepto, una voluntad de convertirse en señor y una
debilidad.
La idea de voluntad es tomada por Nietzsche de Schopenhauer,
el cual entendía la voluntad como un sustrato metafísico, un principio
originario de la naturaleza transformada que desemboca en una ética pesimista.
Esta idea es comparada con el Ello de Freud, ya que se considera a Schopenhauer
como precursor del psicoanálisis.
El “poder” contiene tres nociones presentes ya en Aristóteles,
estas tres nociones son las siguiente: dynamis “fuerza” entendida como la
facultad para hacer algo, energeia “energía” entendida como la fuerza de
autocontrol y, por ultimo, la entelecheia que es la esencia, la autoafirmación.
La “voluntad” es un querer ser que refleja la tensión del
phatos, de lo real, que se afirma, existe y es, pero a su vez, se desmiente, se
desmorona y se destruye.
Esta voluntad de poder es la esencia del ser, para poder
llegar a conocer el fondo del ser Nietzsche realiza las cinco proposiciones
sobre el arte.
LAS CINCO
PROPOSICIONES SOBRE EL ARTE.
1- El
arte es la estructura mas transparente y mas conocida de la voluntad de poder.
El arte (Trust) es entendido como
voluntad de poder, como una estructura que nos permite el acceso al ser de los
entes, dicho acceso es nuestra vida ya que en ella se nos presentan los entes y
mediante la representación dichos entes a través del arte podemos llegar al fondo
del ser, ya que el arte es la representación mas cercana al ser y, por ello es
la mas transparente.
2- El
arte debe ser entendido desde el punto de vista del artista.
A partir del arte y del artista
podemos alcanzar el conocimiento del ser. El artista es tratado como creador y
destructor, configurador y desestructurador, es el encargado de caotizar el
orden creando y destruyen formas, por ello ser artista es el modo de acceso mas
cercano al fondo del ser.
3-El arte según el concepto
del artista es el concepto fundamental del ente.
El arte no es entendido como obra
de arte sino como un proceso creativo que refleja la tensión del phatos donde
emana el ser y para acceder al ser hay que experimentarlo viviéndolo y creándolo.
4-El arte es el movimiento
contrario al nihilismo.
El nihilismo es la perdida de la
virtud imperativa de los valores históricos y artísticos, dicha perdida se
lleva acabo mediante el arte que crea y destruye los valores, esto es entendido
como la contrapartida. La contrapartida es un principio creador que realiza una
transvaloración de los valores históricos, destruyéndolos y creándolos
dependiendo de la sociedad imperante, rompiendo así con el principio creador
eterno y sustituyéndolo por la creatividad del hombre.
5-El arte vale mas que la
verdad.
El arte vence a la verdad platónica
porque realiza valores adecuados para cada sociedad, destruyendo así las
verdades o valores universales que se establecían como eternas y
transcendentes.
EL CONCEPTO DE EBRIEDAD.
El arte es situado en el cuerpo,
se realiza una relación fisiológica respecto con el arte. Esta relación se
presenta como una excitación que sufre el sujeto para poder llevar a cabo el
proceso creativo, en consecuencia, es un estado fisiológico previo y necesario
para poder realizar un proceso creativo, esto es conocido como ebriedad.
La ebriedad es esa condición
previa al arte que presenta una fuerza creadora que le permite al artista ser
mas sensitivo, teniendo así un efecto idealizarte que permite extraer los lazos
de la realidad para poder configurarla. Dicha ebriedad la padece el cuerpo
viviente, un cuerpo que siente, un cuerpo que quiere seguir siendo, un cuerpo
que alcanza el estado dionisiaco de la vida queriendo ir mas allá de si mismo abriéndose
a lo real. Es una condición previa al arte, pero no a un arte entendido como
belleza, sino como una tonalidad afectiva que permite la comunicación entre el
artista y el espectador, al cual se le permite dar un paso hacia ese juego apolíneo
y dionisiaco presente en la voluntad de poder, en el pathos de lo real, para
poder llegar al fondo del ser mediante este proceso creativo. Nietzsche realiza
aquí otro giro copernicano, ya que en el que proponía Kant el sujeto pasaba a
tener un papel activo poniendo las leyes al objeto.
La estética de Nietzsche, es una
estética de procesos creativos donde el autor establece tres antinomias del
arte:
1- Lo
creador es activo y reactivo, dado que, crea valores nuevos y destruye los
caducos.
2- Lo
creador es plenitud e insatisfacción porque permite la apertura a lo real.
3- Lo
que mueve lo artístico es el deseo de fijar y de permanencia, pero a su vez es
deseo de permanencia y transformación, es un querer ir más allá.
4- ¿Contra qué Platón plantea Nietzsche su
inversión al platonismo?
Nietzsche se presenta en contra
del dualismo ontológico platónico que divide el mundo en dos, el mundo de las
ideas: el ser, el bien, belleza, y el mundo aparente: Doxa, error, es un mundo
devaluado con respecto a la cuota del ser. Dicho platonismo propone que para
conocer con verdad el ente y su esencia hay que conocer la idea, es decir, para
conocer el ser hay que mirar con la mirada del alma, a través de lo que percibo
llegar al ser, un ser que se presenta como arquetipos de las ideas de lo real.
Esta fisura antológica produce una fisura epistemológica, en la que el cosmos
noetos representa el conocimiento del mundo de las ideas mientras que el mundo
de la Doxa , es
un mundo de opinión y de error, porque se basa en los sentido, es decir, en las
copias de los arquetipos de las ideas. En este mundo el arte presenta el mínimo
quantum de realidad porque es una copia de las copias de los arquetipos de las
ideas. Platón se centra en el arte desde el punto de la idea eterna porque lo
que busca es huir del devenir.
Para Nietzsche la apariencia es
la realidad, al contrario que Platón, la cosa inmediata es lo mas real porque
tenemos la certeza de que existe, mientras que de lo inteligible no lo podemos
demostrar por ello no podemos afirmar que existe. Esta es la inversión platónica
que hace Nietzsche, todo lo inteligible es indemostrable y el arte me permite
sumergirme en el mundo de los sentidos porque puedo conocer a través de lo que
veo.
Para Platón la belleza es lo mas
amado y lo mas brillante, por ello al brillar tanto es lo mas amado. Esta belleza
se presenta en el mundo inteligible y desemboca en el Eros, distinguiendo así
entre belleza aparente y transcendente. Para Nietzsche no hay dos mundos y por
tanto, tampoco hay dos bellezas, coexisten así verdad y error en el mismo mundo
como una voluntad afirmativa y negativa.
Cuando hablamos de belleza en
Platón hablamos de:
Tekné: referido a la técnica.
Melete: referido a las
capacidades físicas.
Polesis: referido a arte en el
sentido de producir.
Diké: arte como justicia.
El arte como justicia en tratado
en La Republica donde el dialogo esta pensado para transmitir conocimiento,
planteando la idea de conocer la verdad a través de los poetas porque los
poetas también son conocedores de la verdad e ideas y mediante ellos se puede
educar a los ciudadanos para que estos sean también conocedores de un conocimiento
verdadero. Aquí entra en juego el concepto de mimesis, que son las formas de
representación de una idea como reflejo y existiendo en el cosmos noetos.
Hay dos clases de productores de
ideas, a estos productores se les denomina demiurgos que son aquellos que
producen algo para el demos, en consecuencia, podemos encontrar al demiurgo
klines que es aquel que reproduce las ideas y al demiurgo mimetes que es un
artista imitador de copias, pero a través de las copias podemos acceder a la
idea y esto es lo que es denominado por Platón como belleza, la ascensión del
conocimiento en su teoría de los grados, una ascensión que se encuentra
relacionada con su teoría metafísica, dado que, el conocimiento sensible
pertenece al mundo aparente en el que encontramos todo lo relacionado con la Doxa y el error y, el
conocimiento inteligible se encuentra relacionado con ese mundo verdadero en el
que se encuentran las ideas. En conclusión, mediante el conocimiento de lo bello
podemos conseguir llegar a la idea y a la verdad. Para Nietzsche esto
constituye la historia de un error.
El tema que mas preocupa a
Nietzsche en la denuncia de los valores culturales es la critica de la moral
para poder construir una filosofía del futuro. Esta critica esta ligada con la polémica
de Sócrates y el platonismo por su estructura dualista de la metafísica que
establece la diferencia de un mundo verdadero y otro aparente. Este dualismo,
carente en el discurso científico, deja una imperfección en la existencia que
lleva a una grave consecuencia, la culpa por la vida. La tarea de Nietzsche es
criticar el planteamiento filosófico tradicional que presentan una culpabilidad
por la vida. Nietzsche combatirá esto mediante una segunda transformación del espíritu
que se puede ver reflejada en la figura de Zaratrusta, la cual desarrolla
simbólicamente la lucha en un solitario desierto entre un león que pretende
conquistar su libertad “yo quiero” y un dragón que representa la obligatoriedad
categórica del “tu debes”. Una lucha entre un futuro desconocido y un pasado
opresor y dominante, por ello es necesaria una critica de los valores morales
guiada por el conocimiento de las condiciones y circunstancias en las que
surgieron, se desarrollaron y se modificaron. Dicha crítica conlleva una
renovación de lo entendido hasta ahora filosóficamente como critica, esta
renovación conlleva unas consecuencias para la autoestima del sujeto y se
presentara difícil para las categorías del pensamiento humano, dado que, los
valores se han tomado como algo dogmático. Esta forma de entender la crítica es
denominada por Nietzsche como genealogía.
La genealogía es un nuevo
planteamiento que intenta trazar una nueva investigación histórica de los modos
de formación de los valores e ideas, es un cambio de perspectiva donde
<<lo próximo>> muestra toda su riqueza de sentido.
Esta metodología histórica vértebra
toda la obra crítica de Nietzsche, en la cual se revela una historia de
verdades sin apariencia y cuyo objetivo es desfamiliarizarnos de nuestros
prejuicios e ideas en el presente para relacionar nuestros valores con un
pasado diferente lo que conlleva una transformación de la metodología ortodoxa
utilizada por el historiador.
En Humano, demasiado humano se
expone la fisura cultural y la contradicción sobre la que se fomenta porque los
valores de la cultura proceden de aquello que niega, el hecho de la vida. Esta exploración
genealógica no plantea una inversión sino una nueva problematización más
cercana a la vida en la que es necesaria una transvaloración de los valores.
La transmutación de los valores
no es una inversión simple y mecánica en la que a lo “bueno” hay que
denominarlo “malo” y viceversa, sino que, es una reflexión y critica genealógica
en la que se debe analizar los orígenes de los valores culturales para poder
crear un hombre nuevo y unos valores acorde con él.
Esto nos deja un Nietzsche
inmoralista, pero inmoralista desde el punto de vista de la moral dominante,
por ello, aquí nace un nuevo moralista que analiza la moral como problema y
reflexiona sobre los problemas tradicionales partiendo desde los nuevos límites
de la moral. Desde este marco de problematización se debe entender la
transvaloración de los valores y la genealogía como el punto de partida de una
nueva moral en la que las interpretaciones cristianas nihilistas se han dejado
atrás, aceptando y apreciando así la vida.
Para llevar a cabo este proyecto
de la nueva moral es necesario realizar una critica al cristianismo, una
critica que alcanza toda su intensidad en El
Anticristo donde se interpreta la categoría Dios como un símbolo de una
nada que priva de centro de gravedad a la vida. El tema del cristianismo va convirtiéndose
en una obsesión para Nietzsche a medida que su desmoronamiento psíquico
aumenta.
El cristianismo es todo discurso
religioso y toda interpretación moral de la existencia y el propósito de
nuestro autor es desatar el nudo expresado en el dilema <<Dios o la Nada >> dado que, la
mayor parte de la filosofía se ha eregido sobre un valor máximo que oculta el vacío
sobre el cual se edifica. La razón por la cual la vida se fomenta bajo un valor
máximo es porque el cristianismo cree que la vida por si misma carece de
sentido, por ello hay que buscar un presupuesto fuera de ella en un ser
atemporal, eterno e infinito. Para realizar una crítica al cristianismo hay que
tratarla además como una doctrina anarquista por su ideal de la salvación que
se basa en la acentuación del sentimiento del pecado que lleva a despreciar la
vida. Ante este problema Nietzsche propone el lema “quiérete a ti mismo, así
llegas a ser tu mismo” resaltando así, la preocupación por el subjetivismo y el
cuidado del cuerpo.
La autodestrucción del
cristianismo tiene su origen según nuestro autor en el nacimiento del
protestantismo que es la forma más impura de cristianismo existente.
Tras la crítica al cristianismo
aparecen dos nuevos conceptos, el nihilismo y la muerte de Dios para terminar
de desvalorizar la cultura de occidente.
El concepto de nihilismo lo
podemos encontrar ya presente en la literatura de Dostoievski, en la psicología
de Freud en su obra El malestar de la cultura,
y en el socialismo de Marx presente en un su obra El desencantamiento.
EL NIHILISMO Y LA
MUERTE DE
El fenómeno del nihilismo lo
podemos encontrar en los últimos escritos de Nietzsche, aunque el problema esta
latente en toda su obra desde la publicación de El nacimiento de la tragedia donde se critica la figura y el
pensamiento del Sócrates platónico, la critica se sostendrá en que el dualismo platónico
es una estructura metafísico-moral dogmática nociva para el desarrollo integral
y creativo de la vida. Este planteamiento es nihilista porque esta obligado a
negar la realidad mas inmediata e interpretar el devenir como un error, es
nihilista porque todos los valores creados por la cultura occidental son
valores falsos que niegan la vida, presentan un esquema valorativo de una
voluntad de nada impidiendo así la creatividad del hombre. El nihilismo implica
una negación y una reactividad como proceso de autodestrucción de la cultura
occidental.
Dios muere cuando el hombre ya no
necesita creer que su salvación proviene de un alma inmortal y cuando el
imperativo de verdad de la historia de occidente se prohíbe su propio
presupuesto. La muerte de Dios es la consecuencia de un proceso milenario que
arranca con Platón y termina con Nietzsche, figura de un heraldo de un nuevo
futuro. Afrontar la muerte de Dios es perder la creencia en un dios religioso y
poner entredicho las categorías filosóficas tradicionales. Afrontar esta muerte
supondrá el nacimiento de un nuevo hombre.
EL SUPERHOMBRE.
El superhombre o Übermensch es
una superación del hombre, dicha superación no es una autoconservación del
individuo y tampoco es una reapropiación de lo perdido, sino que, muerto dios
debe morir también la figura del hombre que hasta ahora lo ha necesitado para
legitimarse de forma indirecta. El superhombre presenta una nueva forma de
sentir resultante de la transvaloración de los valores que van mas allá del
cristianismo y pone fin al marco moral de la metafísica occidental, poniendo en
su centro de gravedad su potencia creador para poder deshacer las malas
costumbres y las falsas opiniones, siendo un nuevo hombre que ya no se siente
culpable por el poder de su voluntad, un hombre que acepta y aprecia la vida
abriendo así un horizonte cultural.
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